ろう[聾]とは、「耳の聞こえない人」を指す。「聴覚のない人」といってもよい。小論では、誤読のない限り「ろう」表記を用いるが、文脈によっては「聾」とすることもある。
小論では、音声言語（通常の言語）と視覚言語（手話）が、ヒトにとってどちらも必然的で生得的な言語であるという観点を述べたい。

正高信男『０歳児がことばを獲得するとき』（中公新書1993）p56,60に、手を加えた

1. 赤ちゃんは母乳を腹一杯になるまで一気に飲むということはなく、平均して２５秒ぐらい吸い、つづく１４秒ぐらいは休む、という吸う−休む−吸う−休む･･････というサイクルを続けている。
   
   
2. その間、母親は赤ちゃんが休止期間にはいると、「みんなおしなべておなじように優しく細かに赤ちゃんを揺さぶる」(p14)。揺さぶられている間は赤ちゃんは吸う動作に入らない。また、吸っている途中で揺さぶると休止してしまう。平均して８秒ぐらい揺さぶりがあって、赤ちゃんはそれから３秒ぐらいで再び吸う動作に入る。

赤ちゃんの乳首を吸うという行動パターンには、非常に特異的で固定した性質が備わっているらしい。まず、ある程度のあいだ吸いつづけると、次に必ず休止が挿入されるようにできている。他方、乳児にミルクを与える側のおかあさんには、休止に対する特定の反応として、揺すって刺激を与えてやるという動作が行われるようにプログラムがセットされているのかもしれない(同書p15)。

（母子）双方の行動パターンは、ヒトという動物のなかの一つの種が、種として特異的に遺伝子のなかに保持している形質の一部なのだと考えられる(p16)。

子どもが母親から授乳をうけて成長する哺乳動物には、無数の種が存在している。しかしながら、吸っては休み、吸っては休みというパターンをくりかえす動物は、われわれヒトの赤ちゃん以外にまったく知られていないことは、いくら強調してもしすぎることはないだろう。その行動の機能は、母親との相互作用の迅速な成立以外にはあり得ない。(強調は引用者、以下同様p26)

ヒトの赤ちゃんは誕生した直後に乳首を吸いはじめる段階から、他者との相互交渉を開始するように仕組まれているのだ。驚くべき積極性を持って、外界にかかわりを持つようにできている。(p172)

おかあさんに（実験的な設定でわざと）揺さぶりを与えないようにしてミルクを与えつづけていると、赤ちゃんは明らかにいらいらするような印象を与えるようになるのである。休止のあいだに、やたらと体をもぞもぞ動かす。それだけではない。時には乳首から口を離して、「アー」と声をあげたりする。(p21)

（おかあさんに感想を尋ねると）満３ヵ月を過ぎてからやっと我が子を「ヒトの子ども」らしいと思えるようになった、と答える女性がずいぶん多い。従来の泣いてばかりの時期と違って、愛情のそそぎがいのようなものを感じるようになってくる（中略）。まだ３ヵ月齢の発育段階では、おかあさんが言葉で呼びかけたところで、赤ちゃんがすぐに返答するという相互交渉が成り立つわけではない。けれども、おかあさんは赤ちゃんが声をあげるのを、注意してじっと待つようになる。クーイングが発せられると、それが言語の体裁をなしていない意味不明の音にすぎないのにもかかわらず、返事を送りかえしてやる。(p30)

（赤ちゃんの声は）「アック」とか「オゥイ」とか、けっこうその響きは多彩におとなには聞こえる。するとたいていの場合、おかあさんもひきつづいて同じように「アック」とか「オゥイ」と応じてやるのである。つまりおかあさんの応答のパターンが、赤ちゃんの出す音の質にひきずられて影響を被っている。(p46)

ヒト幼児では４ヵ月齢で喉頭が下降し始める。これも重要な点で，他の霊長類ではほとんど下降しないか，下降してもわずかである。喉頭と鼻咽頭が連結していることにより，４ヵ月齢前のヒト幼児は鼻で呼吸しながら，□からミルクを摂取することができる。逆にいうと，口による呼吸は簡単でない。チンパンジーの鼻をふさいでみると，首を振っていやがる。この点に関して彼らはヒト幼児と同じ状態にある。チンパンジーに笛を吹かせる訓練をするとき，鼻を押さえる必要があるようだが，呼気が口腔でなく鼻腔を通るためだろう。喉頭が下降することにより利益を得たのは言語機能であるが，一方，誤嚥するという危険も増えた。
喉頭の下降により，ヒトは声道の後方に大きな空間をもつことになった。それは舌の可動性を増大させ，複雑なフィルター機能を可能にした。ヒトの声道は一般に前後の２つのチューブによって簡略表現される。この前後のチューブで作られるホルマント（倍音 formant）を複雑に組み合わせることができ，様々な母音，そして子音を生成できるようになった。(p24)

注目すべきは、クーイングや喃語が手や足のリズミカルな動きと共起することである。赤ちゃんは足で空を蹴りながら笑い声をたてるようになり、クーイングも発するようになる。やがて足の動きよりも手の動きの方が多くなり、過渡期の喃語の頃には発声と共に手を振ったり、持っている物を机などに叩きつけたりするようになる。そして基準喃語を発音するようになると、手の動きは影を潜めるようになる。これまでの段階でわかることは、コミュニケーション行動は声と動きが渾然一体となって発現するということである。（斉藤くるみ『少数言語としての手話』東京大学出版会2007 p23）

聴力を欠いていても生後６〜８週以降、クーイングは発声される。また生後６ヵ月ごろになると、過渡的な喃語も出る。さらにリズミックな身体運動と同期するという。ところがそれにもかかわらず、基準喃語が産出するようには、まずならないというのである。

調音の技術が発達するには、聴覚経験が不可欠なことを雄弁にものがたっていよう。（中略）口腔内を複雑に動かさなくては作り出せない音を、「放っておいても」子どもが発するようなことは、決しておこらないのだ。(正高信男『子どもはことばをからだで覚える』中公新書2001 p87)

注意してみていると、ダーダーダーといいだす代わりに、健聴な子どもであるならばおよそ行うことのないような、微妙で複雑な手の運動が現れだすというのである。カナダのマギール大学のローラ・ペティトは、細かな分析によりそういう動きが、世界各地に存在する多数の手話（sign language）に共通する、基本的な表現パターンに対応することを発見したのだ。（正高・前掲書p88）

言語音を聞いたことのない先天性聴覚障害をもつ赤ちゃんでも、クーイングや過渡期の喃語は発する。しかし基準喃語は発達しない。聞こえなくてもクーイングや過渡期の喃語が発達するということは、赤ちゃんは言語を聞いたことがなくても、音声を発してコミュニケーションを行う準備はするということである。つまり音声言語を持とうとすることは生得的に備わっている性質だということである。さらに興味深いことに、聞こえない赤ちゃんの場合、過渡期の喃語から１単語を発する時期へと発達しないかわりに、手による喃語を発するようになる。聞こえない赤ちゃんは、基準喃語を発音するかわりに、聞こえる赤ちゃんでは示さないような手の形を示すようになるのである。(斉藤・前掲書p23)

興味深いのは、手話を見たことがない赤ちゃんでも、そのような手型を表すことである。そして、親もろう者であるために赤ちゃんが手話を見て育つと、手による喃語は生後９ヵ月以降どんどん増加し、手話による単語を発する時期へと発達するのである。(同p23)

（Ａ）まず、両手を握りしめ、胸元で手首を同時に反転させるしぐさ
（Ｂ）次いで、両手の握りこぶしを同時に上下させる運動
（Ｃ）それを発展させて、日本手話の「自動車」のサインになった。ハンドルを回す動作に取り込まれている。

言語というものは７歳頃までに獲得されないと、一生完全には獲得できないとしばしば言われる。この時期を言語習得の臨界期と呼ぶ。臨界期までに言語にさらされないと、言語発達とそれを必要とする認知・思考能力の発達が阻まれることになる。それは幽閉児・野生児などの例からもわ かっているのであるが、実は聞こえない子どもが音声言語のみで育てられることは、幽閉児・野生児が言語にさらされることなく育てられるのに似ている。過去の歴史の中で、聞こえない子どもは知能も低いとしばしば言われてきたが、その原因は言語発達が不十分であったからである。
　一方、親も手話を話すろう者であれば、ろう児は手話を母語として健やかな発達をとげる。その手話習得は、聞こえる子どもが音声言語を習得するのとそっくりな経過をたどる。つまり生後９ヵ月から１年で、単語を発 するようになり、１歳から２歳で単語の数が爆発的に増え、２歳ぐらいで二語文（「わんわんきた」「おっぱいほちい」など）を発するようになる。さらに手話を使って授業をすれば、小学校１年生は１年生らしく、６年生は６年生らしい知能の発達を見せるのである。もちろん情報障害はある。聞こえない子どもには、いつのまにか耳に入って何となく知識になるということがない。親や先生、近所の人、テレビなどがすべて手話を使わない限り、聴者とまったく同じ量の知識が得られるわけではない。が、ともかく手話で教育されれば、正常な発達は保障される。(斉藤・前掲書p21〜22)

チョムスキーは柔軟な姿勢を見せて、こう答えたという――。なぜ音声の部分が重要なのか私にもわかりません。言語は「シグナルと意味の対応関係」というべきでした。(p271)

ＰＥＴやｆＭＲＩを使った研究も，手話が言語野で生成され，理解されることを証明している。１９９７年にＰ・マクガイヤーらはＰＥＴを使って、ろうの手話者がイギリス手話を心の中で思い浮かべるときと、聴者が英語の文を心の中で思い浮かべるときの脳の動きを調べた。この両方とも同じように左の下前頭葉の活性化が見られた。この場合、両者とも右半球の活性化は見られなかった。(斉藤・前掲書p12)

手話の中の非手指記号には，眉を上下させたり、眼を細めたり、口を開けたり、唇を突き出すというような顔の表情と、うなずき、あご上げ、首振りというような頭の動き、姿勢などがある。たとえば日本手話の場合、文の最後で頷くのは平叙文であるとか、あごを突き出すのはＷＨ疑問文であるとかいう非手指記号の使い方がある。（以下略）(斉藤・前掲書p17)

感情を表す顔の表情は主に脳の右半球で生産・認知されると考えられている。ところがネイティブ・サイナーが言語記号としてつかう顔の表情は主に左半球を使って生産されることがわかった。（Ｄ．Ｐ．コリーナ 1989，1999）(斉藤・前掲書p18)

文字（日本語）が社会生活を営む上で重要であるということをろう者は体験的に知っている。
絵本、教科書、新聞、雑誌、漫画、看板、回覧板、標識、切符発券機、地図、黒板、テレビ･･･。至るところで文字をみかける。だから読み書きのリテラシーの必要性を実感しているのは他ならぬろう者自身である。
ろう者にとって日本語は外国語と同じようなものである。だが、ずっと外国語でありつづけるとろう者の社会生活に支障をきたすのもまた事実である。

アフリカに入ったアメリカ手話は現地で受容される際に、フランス語の影響を受けたり、現地の独特の語彙を増やしたりした。「アメリカ手話の形態素を必要なだけ取り入れて、新しい言語を作ってしまった」と言った方が実態にちかい。(亀井・前掲書p171)

言語の特徴としても、また話者の言語意識においても、この手話言語をアメリカ手話と同一視するのは難しい。アメリカ手話をベースとし、フランス語圏アフリカで生まれた新しい言語と見た方が、現実にあっているだろう。(同p173)

中世修道院の沈黙の時間は、基本的には夜７時〜８時頃から夜明けまでと、正午頃から午後３時頃までであった。特に前者は「大沈黙」（Graeat Silence）と呼ばれ、多くの修道制で、この時間は、どうしても外部の人間と話さなければならない等の理由で特別な許可がおりる場合を除いては、話すことは全く許されない絶対沈黙の時間であった。さらに一部の労働の時間や読書の時間も沈黙を守らなければならなかった。また場所による制約もあった。例えば教会内、食堂、祈祷室、写字室等では沈黙が保たれねばならなかった。このように一日の大半が沈黙の生活であったために、どうしてもコミュニケーションが必要な時には、声を出さずに手話を使うようになったのである。(p51)

このように修道院の手話はベネディクト改革の広がりとともに、ヨーロッパ中の修道院に広がったが、その後それぞれの修道院の中で独自の発達を遂げたのである。そして１２世紀には手話で無駄なおしゃべりをしてはいけないと警告する記述まである(p53)。

木材の大きさ、機械を動かす速度などをお互いにサインで伝え合うために手話が使われたのである。これは激しい騒音の中で、持ち場を離れられず、従って音声言語が役に立たないためである。作業員たちの座っている場所はその役割によって固定されており、直接視界に入らない者同士が、間に別の人を介したり、鏡を使って、情報を伝達し合うこともあった。

製材所では作業に必要な合図だけでなく、雑談が手話で交わされることも多かった。それは仲間意識を強める機能もあったと考えられる。（中略）しかし、その製材所独特の方言のようなものもあると思われる。たとえばいつも会話を交わす位置にある２人の間でのみ通じる表現が生まれたり、臨時の作業員や新入りの作業員にわからないように、手話で悪口を言ったりすることがある。一方、年配の作業員と若い新入りの作業員の間ではほとんど作業のための会話しか見られない。また昼食の間には、決して表現豊かには見えない労働者たちが、作業に入り、手話を使い始めたとたん、お互いにからかい合ったり、時には下品な冗談を言い合うということも観察されている。(p77)

製材所の手話が使えることは、製材所の中で一人前として扱われ、作業員の仲間に入るために必要な条件である。この点で、修道院の手話とは正反対と言える。つまり、修道院の手話は、人間同士のコミュニケーションを紙との対話を汚染する障害と見なすという前提があり、常に話者に手話しように対する抑制心が働いてきた。製材所の手話は、聴覚障害者の母語である手話ほどの創造能力はないが、極めて肯定的、積極的に使用される手段なのである。(p89)

初めてアボリジニの手話を広範囲に渡って調べ、言語として分析したのは、アダム・ケンドンであった。ケンドンは1978年から1988年にかけて、多くの部族の手話を調査・記録し、同時に過去のアボリジニについての研究文献の中から手話や手話に近いジェスチャーについて（それらは “sign language” 以外に“handsignalling”、“finger-talk”、“gesture signs”、“masonic signs” などのことばで記されている｡）記述を集め、記述された時代にその部族が、どの程度の手話を使っていたかを類推しながら、様々な部族の手話の比較・分析を行った。その結果、彼は手話の発達がスピーチタブーと密接に関わっていると考えた。しかし１９世紀に記録されていても、現在は消えてしまった部族やその文化もあり、正確な比較はもはや不可能である。残念ながら我々は氷山の一角しか知ることができない。おそらく入植前には、手話を使う人々が、現在我々が持つ証拠よりはるかに多くいたであろう。（p90）

たとえば、「死」についてのことばを口にすることに対するタブーがある。ある部族では配偶者が亡くなった時、そのことを親戚に知らせるには、口には出さず、手による合図を使ったり、残された配偶者（特に妻）は数ヵ月間口をきいてはいけないので手話で会話したりした。あるいは死亡した者の親戚が、死体の一部を焼いて数ヵ月間少しづつ食べたり、遺骨を樹皮に包んで守ったりする儀式の間、話すことは許されず（話す力を失うものと考える｡）、手話を使った、などという記録もあるし、亡くなった者の配偶者は白い粘土を体中に塗り、それが自然に剥がれ落ちるまでの間しやべってはならないことになっており、その期間手話を使った部族も観察されている。家族が亡くなった時に沈黙を守る理由は、死者と共 に自分も死んだ状態になるという意味があるらしい。また多くの文化に見られる ように社会生活から引きこもるという意味もあるようだ。しかしアボリジニの 人々自身も多くは「理由はよくわからない」と言う。
　「死」に関するもの以外にも、カラバリという祝い事などの儀式で歌や踊りを見せる時、女性は口をきくことが許されず、手話を使わなければならないため、女子は幼いころから手話を身につけるという部族もあった。また男子が成人となるイニシエーションの儀式として隔離され隠遁生活をする間、話をすることが許されないので手話を使う部族や、割礼に先立って数ケ月話すことが禁じられ、その期間手話を使う部族もあったという。ダミンと呼ばれる特別なことばがあり、感情を表すこのいくつかの無意味な音声を唱えながら、意味内容は手話で伝えるという割礼後の儀式もあった。そしてイニシエーションにともなうスピーチタブーには２年間続くものもあった。
　また成人する男子たちにイニシエーションの儀式で何をするかの計画を聞かれないために、他の男性が手話を使うという部族も記録されている。あるいはイニシエーションで使う特別な言語アニティが流暢に話せない者は手話を使ってもよい、という記述もある。これらの部族の中には、男性にしかスピーチタブーが見られない部族もある。男子のイニシエーションにまつわるスピーチタブーは、子供である少年の「死」を意味するとも言われるが、多くの掟を教えられたり、苦行を強いられる期間、彼らの感情を抑える効果があるとも言われている。それ以外にその部族の文化から見て、恥ずべき行為があった時（家族が自殺する等）、手話を使う部族もあると記されている。(p91〜92)

　１９世紀末にB・スペンサーとＦ・Ｊ・ギレンは、ワルムング族の未亡人が沈黙を続けること、そしてある女性は25年間それを守ったことを伝えている。スピーチタブーは未亡人だけでなく他の女性の親戚に及ぶところもある。中には死んだ夫の名前だけ避ける部族もあったという。またワルピリ族の年配の女性が常に音声言語と併用して手話を使ったという報告もある。彼女たちは大きな声を出すことが面倒くさい時や不適切な時に、あるいは離れた人と話すために手話を使ったり、話す内容が敬意を表する必要のある場合に手話を使ったりした。
　Ｌ・クロフォードは１９世紀末に、女性が出産能力のある間ずっとしゃべることを禁じられ、常に手話を使っていると報告している。彼は自分の子供や夫に手話で話している女性を見て、初めは聾者であると思ったという。しかし、やがて未婚の女性と年配の女性以外はどの女性も手話で話すことがわかった。クロフォードが、年配の男性に対し、ひとりの女性に話すことを許可するよう説得を続け、その男性が許可したとたん、彼女は話し始め、止まらなかったと言う。クロフォードは、その部族では一部の少年たちもリーダー的な男性の前ではしゃべることが許されないと報告している。これはおそらく先に述べたイニシエーションの儀式に関係があるのであろう。また死者を葬る時、殺した者の霊が夜明けに死体に訪れている可能性があると考え、殺した者を突き止めるため、男性がその霊に気づかれぬよう声を立てずに死体に忍び寄るという風習のある部族ではやはり男性の手話の使用が見られる。(p92)

バネッサ・Ｍ・Ｒ・エルウェルは1982年に、少なくとも自分の調査した地域では、「手話が伝統であると同時に沈黙のリンガ・フランカ（共通語）のようで、誰もがそれを理解するし、いろいろな時に使う。たとえば口をきいてはいけないタブーのためや、声を出して話せない親戚関係の場合使うこともあるし、遠くの人と話す時、特に狩りのような静かでなければならない場合にも使うし、見知らぬ人に自己紹介をする時や、見知らぬ人にその人について尋ねる時に使うし、聾者と話す場合にも使う。したがって聾者は、ヨーロッパ系オーストラリア人社会でのように、孤立させられることはない」と記述している。(p93)

わたしは、紀州のある漁村の人たちとの付き合いがあるが、現在６０年配（終戦前後の生まれ）以上の男たちは少年時代に村祭りの囃[はやし]の楽器をひとつは必ず受け持たされ、それがこなせることが村の少年組・青年組に入る資格のようなものだったという。毎年一度、祭に帰郷して祭囃を奏することがアイデンティティになっていたという（それさえも、すでに消滅したようだ）。かつての村落生活を考えると、男であればだれでも笛・鼓・太鼓・鉦などを受け持つことができて、年何度かの機会に演奏した。また、後輩に技能を伝えるために少年組などの活動に指導者として参加した。

最後に、もうひとつ、わたしは子供時代を山陰の山村で過ごしたが、旧正月元日の年明けのとき、村の神社にお詣りする。そのとき、家を出てから、もどってくるまで、一切口をきいてはいけないのである。雪路を提灯をさげて、村はずれから田の間の参道を行き、お詣りして、また同じ路を帰る。戦後間もなくの頃、懐中電灯はなく、ロウソクをともした提灯の黄色い光で、おぼつかない雪路を歩いた。村の人と行き会っても互いに黙っている。わたしは父と一緒だったが、家を出る前に「足が滑ったりして、アッと、声を出したら、もう一度やり直しだからな」と言われた。それで、わたしはひどく緊張して神社へ出かけたのだった。

（ホームサインでは）ひとつのジェスチャーで意味が決定するものであることが多いが、（共同ホームサインでは）いくつかのサインが連なったものもでき、合成語形成のシステムができる。また文脈に頼るのではなく、規則によって語順が決まるようになる。このように散発的に言語構造を見せるようになるのである。(p156)

まったく、エスペラントのような、大人によって技術的に練られて作られた表現形式は、（ニカラグア手話と）比較してみれば実に面白味に欠ける。ケーゲルは驚嘆している「どんな言語学者もひとりの４歳児が誕生せしめた言語の、半分ほどの複雑さや豊富さをもった言語さえも創造することができない。」（ローレンス・オズボーン「言語的ビッグバン」ニューヨークタイムズマガジン1999）

1. 臨界期前の子どもであること（７歳以前の子ども）
2. 適当なインプットが存在すること（ホームサインのような環境があること）
3. 子どもたちがある程度の集団をなしていて、互いに手話を日常的に使い合うことができること

　「私たちはこれらの子どもたちが、どの手話サインを使用するかどれは捨てるかについて、無意識のうちの合意のようなものに達するのを知った。」と彼女は続けた、「しかし私たちはそれを十分に説明することはできず、結果を示すことができるだけだ。ひとりひとりの子どもがその方法に適応し、そしてそれによって言語を変化させていくやり方の神秘の要素がそこに存在する。」
ケーゲルが理論化したところによると、本当にもっとも年少の子どもたちが、彼らをとりかこむ言語的ごった煮を個々別々に濾過し、彼らが発明したもの、変形したもの、つけ加えたものを、もとのより大きな集団へ伝達する。このようにして、新しい語が語彙として登録される。
「だがこの道を先導する有力な随一の話者というものは存在しないのです。」と彼女はつけ加える、「ひとりひとりの子どもは個々の方言のようなものを誕生させるが、それは私たちが完全には理解していないある過程を通じて他の人びとの間にプールされ（正規の語彙とな）るのである。」（「言語的ビッグバン」）

ヨーロッパでは指文字の起源はろう教育よりも古く、沈黙の掟を守るための修道院の手話と共に見出すことができるが、いまではろう者の手話の一部である。ヨーロッパの指文字にはイギリス発祥のものもあり、これはイギリスの旧植民地に広まった。そのほかにスウェーデン発祥のものもあり、これはポルトガルに持ち込まれた。しかし、もっとも世界の広範囲に影響を与えたのはレオン（ペドロ・ポンセ・デ・レオン 1520〜84、スペイン）からボネット（ファン・パブロ・ボネット 1579〜1629、スペイン）、そしてはじめてろう学校というものをつくったアベ・ド・レペ（1712〜89、フランス）に引き継がれ、ついにアメリカにも渡ったアメリカ式指文字と呼ばれるものである。(p198)

私は、デシャン神父その人にこう尋ねたことがある。――もしあなたが、英語や他の外国語を学ぼうとしたら、どうしますか？一語たりとも分からない英語で書かれた文法書を読むことから始めますか。おそらくそうはなさりますまい、フランス語で書かれた英文法の本を読むのではないですか、自分の母語の助けを借りた方が、より簡単に、見知らぬ言語を新しく学ぶことができるでしょう、と。（ハーラン・レイン『聾の経験』石村多門訳、東京電機大学出版 p60）

（手話は物理的物体や身体的な欲求を表すことしかできないという見解は）たしかに、他のろう者とつき合う機会が奪われたろう者、施設に捨てられたり、どこか僻地に孤立して暮らしているろう者の場合、そういうこともあるかもしれない。逆に言えば、そのことはまた、われわれが聴者と一緒に暮らしていても通常は聴者から手話を教えてもらうことはない、ということの疑問の余地なき証明である。しかし、例えばパリのような大都市の中で社会生活を営むろう者にとっては、事情は全く異なる。パリは、まさに宇宙の驚異の縮図である、ということができよう。（中略）

我々は、自分より高い教養を持った他のろう者と出会うときに（中略）、それまでは無秩序でバラバラだった自分の手話を適切に組み合わせたり改良したりすることを学ぶのである。また、仲間とのやり取りを通じて、自分の考えのすべてを、感覚からは全く独立したことがらも含めて、叙述し表現する方法や、あたかも文法の規則を理解しているかのように規則に適った語順や精密さを伴って自然手話を用いる方法など、いわば高級と思われている表現様式を進んで身につけていくのである。（中略）

事実、生まれつきのろう者で、パリで生業に就いている人たちがいる。彼らは文盲で、ド・レペ神父の下で学んだこともない。しかし彼らは、手話のみを手段として、自分たちの宗教についてもそれなりの知識があるとみなされ、聖体拝領や結婚などといった聖なる秘跡に与かる資格があると判断されてきたのである。パリやフランス国内や、否この世のあらゆるところで起こる事件ですら、（手話による）我々の議論の対象にならないようなものは一つとしてないのである。我々は、まるで発話や聴力を享受するかのように、順序正しく正確にすばやく、あらゆるテーマについて自分自身の考えを表現することができる。(同前p63〜64)

１７７０年　パリ（フランス）
１７７８年　ライプチヒ（ドイツ）
１７７９年　ウィーン（オーストリア）
１７８３年　ハックニー（イギリス）
１７８４年　ローマ（イタリア）
１７９０年　フローニンゲン（オランダ）
１７９３年　トゥルネ（ベルギー）

１９世紀の中盤に向かうあたりが、聾教育の黄金時代となった。聾者の第１言語である手話によって、各々の民族語（音声国語）が、あるいはまた知の伝統的な諸分野が教えられるようになり、欧米中の聾の子どもたちは、うなぎ上がりの数で初等教育を完了していった。そこを卒業した後の「高等教育（High classes）」を引き継ぐ学校としては、特にハートフォードやニューヨーク、パリなどがあった。初等課程を修了した学生の中で有能な者は、さらに４年間勉学を継続し、そこから多くの学生が、自ら聾学校の教師に巣立っていったのである。世紀の半ばの頃には、全米の聾学校のほぼ半分の教師が聾者であったが、これは今日の状況と全く対照的であろう。(前掲書p18)

前章まで、性的な選択が聾者の間で行われるために、聾者という人類の変種が形成されつつあることを示してきた。
人類の中に欠陥ある人種を生みだすことがこの世界にとって深刻な惨禍であるとの考えを私と同じくする人は、それを回避するために、なぜ聾者同士が交婚するのかの原因を真剣に検討しようとするであろう。(同p380)

聾者同士の婚姻を完全に禁止する措置をとらないにせよ、聾の子孫の出産の確率を最小限に縮小する方向に向けて聾者の婚姻を規制することは可能であろうか。例えば、先天性の聾者同士の交婚についてのみ法で禁じたとすれば、長い間には、この災禍の発生も抑制される方向に向かうだろう。しかし、そうした法も、その人が先天聾として生まれたのか否かを証明することが不可能な場合には効果がない。
自分の家系に１人でも聾者を含む者同士の婚姻を禁止する法ができれば、一層効果が上がろう。その場合、聾の家系内部の同族結婚が禁止されるばかりでなく、そうした家系に属する聴者との結婚も禁止されることになるからである。(同p389)

ベルがヴィンヤード島で集めた情報は、『人類にろう者という変種が形成されたことについての回想録』とい題する名高い研究論文の核心をなすものであった。その後２０世紀にいたるまで、優生学者たちは、ほぼ全面的にベルのデータに依拠して、アメリカのろう者はむやみに結婚すべきではないとする論文を発表し続けた。ろう者の中には不妊手術を施される者もいたが、その際、本人には無断で、あるいは本人の意志を無視して、手術が行われることも少なくなかった。･･････ベルのノートはつい最近入手できるようになったが、これを読むと、劣性遺伝の性質に関するメンデルの理論を知らないために、家族に聴覚障害が発生する問題について、まったく見当違いの結論を出してしまっているのがよくわかる。(p102)

普通学校で行われている学科のうち、情報が目から入ってくるような科目については（統合が）可能なのである。例えば聾児は、綴り方やお絵描き、地図の作成、黒板を使った算術、裁縫などを行う際には、聴児と同じクラスに入って一緒に勉強することが可能であるし、また適切であろう。

明瞭な発音ができないことが、成人生活における隔離の間接的な原因となり、聾者を聴者から切り離す機能を果たしていることにも注目すべきである。それゆえ、発声や読唇の教育がすべての聾児たちに施されなければならないのである。
そうした教育はドイツで行われている。１８８２年の資料によれば、海外の聾学校では、実に６５％以上の聾児たちが、発声ができ他人の発話が理解できるように教育されている。一方、米国では、口話教育を受けている聾児はわずか９％にも満たない。(同p394)

聾者の隔離、手話の使用、聾教師の採用、――これらが、発声や読唇の陶冶に不都合な環境を生みだし、一切発声を用いず、聾者とのみ話そうとする傾向を生んでいるのである。(同p394)

　 一昨廿四日は先号に記載せし京都府仮盲唖院開業式の模様を、同地の探訪者より報じたれば悉しく記るす。
　 当日午前九時式を行るゝ筈なりしが、午前八時より雨降り始めたれば、盲唖生の休息所より場まで遠隔なるゆゑ、就場するに困るならんと酌量して十時五十分頃まで見合されたれど、雨は暫時も止む景色なく、止を得ず着坐を告ぐるに、生徒男女数十人、父母･親戚附添て来院する様は他完全の生徒と違い、何にとなく容子が異にして、終始心を用いて茫然としたる風なく、最早十一時を過れど雨は益々降りけるが、本日の開業式は日本にて始ての開院なれば延す訳にならず、且つ式を拝見せんと、雨を厭はず市中の老若男女、我れも我れもと推かける。
　 世間に鬼はないと云ふ諺の如く、盲唖生が群集の中を通行する時は、手を取り傘を差しかけなどして不具を哀れと思わぬ者なく、漸く着場し、次に神官・僧侶・教生・諸官員・総区長・各区戸長着坐、坐静まりて知事槙村君・国重君・谷口君臨場あり。
　 学務課吉田秀喜君盲唖院創立章程及び規則を朗読せられ、次に夫々の祝文朗読あり。

　 終つて盲生徒伴井（注･半井）緑（十年六ヶ月）坐に立て小学読本一の巻を講じ、末にわたしの如き盲人にても怠りなく勉強すれば云々と演説したれば、着坐の方々涙を流さゞるなく、知事君にも愛隣の情を発し玉ひ、手拭にて顔を拭われし状は、拙き筆には尽しがたく、

　 唖生山川為次郎（十二年五ヶ月）・同山口善四郎（十二年四ヶ月）の両人立上り教員古川太四郎君塗板に白墨を以て

（動物ノ中、何故ニ、人ヲ貴シトスルヤ）と書き問へば、山口善四郎手勢にて答ふ。（人ハ万物ノ霊トテ、体躯ノ結構、精神ノ感覚等、他物ニ卓越スルガ故ナリ）。又山川為次郎も手勢にて答ふ。
（人間ノ智恵ハ何ニヨリ増長スルヤ）。（必学ナリ）山口答ふ。（然レバ言語ヲナス能ハサルモノモ、教育ヲ受ケレバ智力ヲ発達シ、万物ニ恥ズルナキモノナリ。故ニ開業アル本月本日ハ我等ノ大幸福ト云フベシ）山川答ふ

後ち、謹で有志に謝すと、両人手勢をなして一統へ拝す。

教員古川氏塗板に発音を書き、

祝の字を示しければ、山口字の傍にイハウと書き、イーハーウと発音し、山川も同くイハイと書き、イハイと発音したるゆゑ、

院中の人々驚き感服したり。

　 次に知事君の演説ありて、盲唖生一統へ書籍を賜ひ、生徒・附添へは弁当を与へられ、紅白の餅二ツ宛を縦覧人へ賜りて式も終りたり。比の開業は実に我国の美事と云ふべし。（大坂日報　1878年5月26日）

ろう者の大多数が教育を受けるようになった今日でさえ、意志伝達能力の獲得の遅れや、特殊教育プログラムの失敗のために、多くのろう児がわずか小学校の４，５年程度の学習レベルで学校を出ているという。（グロース前掲書 p164）

(1)：手話（マイノリティー言語）は原始的な言語で、視覚と直感によるジェスチャーの集合でしかない。したがって、聾同士の意志疎通の道具としてならばともかく、高度な抽象的な思考にたえられない。

(2)：ろう社会はマイノリティー社会であり、聴覚言語のマジョリティー社会の圧力下に存続している。聴者である両親が、耳の聞こえないわが子がサイナーとして生涯マイノリティーとして生きることを心配し怖れる気持ちは強い。

• 日本語対応手話、指文字、筆談、読唇 などのソフト的手段
• 補聴器、人工内耳 などのハード的手段

誰でも補聴器を装着すれば聴こえると思ったら間違いで、あくまで聞こえをサポートする機械です。お客様もなれる事が重要です。大事なのは、ご家族や周りに居る方のご理解も重要です。はっきり、大きな声で、分かりやすく話してあげましょう。

• 音をマイクで拾い、それを周波数についての多チャンネル分析にかける。低音〜高音のチャンネルごとの出力を調整しながら、出力する。
• 出力を、内耳に埋め込んだ電極に送り、聴神経を刺激する。

電極挿入角度約５３０°。これがクラリオン人工内耳を聞こえの神経蝸牛に埋め込んだところです。蝸牛にアナをあけまして、電極をずーっと奥に入れています。この小さい丸がそれぞれ蝸牛を刺激する電極です。(クラリオンの図の説明)

• 《Ａ》手話を母語とするか、音声言語を母語とするかに関して、本人の意志を問うことなく親の意志で音声言語獲得へ向けて手術が行われることになる。それは、ろう児の人権が無視されたことになるのではないか。音声言語獲得が不充分に終わってしまうリスクもあり、将来本人が親の決断を恨む可能性もある。
  
  
• 《Ｂ》人工内耳が改良されて行くにつれろう者の人口が減少して、人間の自然性のひとつである「ろう文化」が消滅していくのではないか。

人工内耳を使用していない人たちと同様に、人工内耳の使用者も手話言語を学び手話言語で話す権利を認められるべきである。これは、ほとんどの場合明白なことだ。人工内耳は加算的に（手話言語につけ加えて）使うのなら、おそらくは良い物だろう。しかし減算的に〈引き算として〉、つまり手話言語の代わりに使うのであれば悲惨な結果になりうる。（全国ろう児をもつ親の会編『バイリンガルでろう児は育つ』生活書院2008）

デフ・コミュニティーを揺るがすもうひとつのトピックは、人工内耳(cochlear implant :内耳埋め込み）である。蝸牛に電極を差し込むこの機械は、聞こえない耳を聞こえるようにするものとして、医者や教育者、ろうの子どもをもつ親や、中途失聴者から大きな期待を寄せられている。だが、この『ろうを治す』という努力の中でも、もっとも究極的な方法は、デフ・コミュニティーからの大きな反発を招いている。中途失聴者と違って、先天性のろう者にとって「ろう」は突然ふってわいた災難ではない。「ろう」は生まれ落ちた時からずっと自分自身の一部なのであり、まさに「自分自身であることの証し」である。そうした人にとって、「ろう」は決して治療すべき「障害」ではない。遺伝性のろうの場合は、なおさらだ。「遺伝性のろうを予防する」という考え方のもとには優生思想があり、そこには倫理的な問題が大きく横たわっている。アメリカのろう指導者のひとり、MJ Bienvenu はこう書いている。「あなたがたが（ろうに対する）予防や治療、早期の干渉について語る時、それは何を意味しているのでしょうか。あなたがたは、この地球上から私たちのような人間を消し去りたいとでも思っているのですか」。（現代思想編集部編『ろう文化』青土社2000 p12）

マーサズ・ヴィンヤード島は、ニューヨークから東北東に２９０�q。ケープコッドの南８kmのかなり大きな島。東西３７�q、南北１６�qで２６０�q²。原図はGoogle Earth より。

すっかりグロースの本に魅了されてしまった私は、読了するや、とるものもとりあえず、歯ブラシとテープレコーダーとカメラだけを手にして、大急ぎで車にとび乗った。この魅惑的な島を、この目でひと目でも見ずにはおれなかったのである。
私はそこで、古老たちの何人かが今でも楽しそうに〈手話〉を使っているのを目の当たりにした。はじめてそれを目にしたときの光景は、今でもまざまざと思い起こすことができる。ある日曜の朝、車をとばしてウエスト・ティズベリーの古い雑貨店を訪れると、そこのポーチで、５、６人の老人が何ごとかを話しあっていた。近所の老人たちが集まって、うわさ話に花を咲かせている――どこでも見られる、ありふれた光景だった。
と、そのとき、だしぬけに――まったくだしぬけに――この老人たちがいっせいに〈手話〉を使いぱじめた。老人たちはひとしきり〈手話〉で語らい、ゲラゲラと笑ってからまたもとのように声をだして話しはじめた。この瞬間、私はまたとない場面に居あわせたことを悟った。
さらに私は、その場で最年長の老婦人を観察しているうちに、また別の、たいへん興味深い事柄に気がついた。９０代とは思えないほど元気なこの老女は、ひとり陶然と夢想にふけることがあった。そんなとき、両手をせわしなく複雑に動かし、編み物でもしているようなしぐさをする。だが老女の娘（この娘も〈手話〉ができる）によると、それは編み物をしているのではなく、〈手話〉で考えごとをしているところなのだという。「寝ているときでも、両手をベッドカバーのまえにだして、とぎれとぎれに手話をあらわすことがあります。手話で夢を見ているんです」(p59)

二百年近くものあいだ、チルマークの経済は島の農業の中で、もっとも収益率の高い牧羊に大きく頼っていた。羊を囲い込むために作られた「レース・フェンス」と呼ばれる数キロにおよぶ石の壁は、かって短く刈りこまれた牧草地であった所をなぞるかたちで、いまでもえんえんと下生えの灌木の中に続いている。
チルマークでは、ほとんどの住民が農場で自給自足の生活をしており、作物を作ったり、羊や乳牛を育てたりする者も少なくなかった。男子の相当数が農業・牧畜のほかにも漁業を手がけその収入をさらにふやしていた。（中略）大部分の住民はそこそこの生計をたてることはできたものの、なかなか裕福なくらしとまではいかなかった。(p46)

チルマークとウェスト・ティズベリーのような隣接しあうタウン同士の交流も多くはなかった。あるインフォーマントは、このことについて、かなり具体的な話しをしてくれた。

忘れないでおいてほしいのは、私が小さいころは、今よりずっとタウン間の行き来が大変だったということです。当時はチルマークにちゃんとしたお店が一軒もなかったので、嫁いでからも、母を連れてよくウェスト・ティズベリーまで買い出しにいきました。いくだけで一日がかりです。ええ、馬車に乗っていくんです。お弁当とかも用意して。何しろ、一日がかりでしたからね。日に２，３度出向けるようになった今では、昔の苦労がわかりにくいかもしれません。

現在９０代のまた別のインフォーマントは、チルマークのある家族についてきかれたとき、次のように話している。
「あまり知らないんですよ、チルマークの人については。あちらはあちらということで、気にかけることもなかったのです。こちらはずっと、ウェスト・ティズベリーでくらしてましたから」
この老女の家は、チルマークから３キロと離れていなかった。(p85)

遺伝性聴覚障害は、メンデルの法則にしたがってあらわれる遺伝的性質としては、もっともありふれたものだし、悪くすると初期の段階で聴覚障害が現れる病気、たとえばヨウ素摂取不足症のような病気が、数世紀にわたって風土病であり続けた地方もあるからである。結局、聴覚障害が珍しくない場所では、かならずある種の手話が発達すると考えてよいのではないか。シュレシンジャーとナミールが指摘するように「手話と呼ばれるものが生みだされなかったろう社会は一つとして存在しない」のだから。
ある言語を体系化し、それを次世代に伝えるだけのろう者が一定期間存在すれば、高い完成度を持った包括的な手話を発達させられるはずである。ろう者集団による、身振り使用の実例は、レンネル島、プロヴィデンス島、ウランド・ケイマン島、ユカタン半島のノーヤ村、スリナム共和国のインディオ集団、ガーナのアダモロベ族、ニューギニアのエンガ族などから報告されている。アンデスやヒマラヤのような山岳地帯でも、ヨウ素摂取不足症や甲状腺腫にかかった人たちが手話を使用しているという。これら以外にも実例があることはまちがいない。(p148)

私はこれまでに、３世紀にわたって島の家系にうまれたろう者を全部で少なくとも７２人確認している。よそへ移住した島の出身者たちの子孫からも、少なくともさらに十数人以上のろう者が生まれている。(p15)

　島民は幼児期に手話を習得した。健聴児やろう児の手話習得法をたずねると、どのインフォーマントも、子供は英語を覚えるときと同じように、成長とともに自然に手話を覚えてしまうのだと答えた。家の中でろう者といっしょにくらしていると、「見よう見まねで手話を覚えてしまう」のだという。これは大勢の人が証言するところである。たとえばろう者を母にもつある女性はこんなふうにいう。
　「深く考えたことはないのです。自然に身についてしまいましたから」
　また別の年配の男性によると、ろうの父と健聴の母をもつ健聴のいとこ（女性）は、話し言葉よりもさきに、手話を覚えてしまったという。
　「あれは英語ができないうちから、手まねができたんだ。ほんの小さいころに覚えてしまったと、よくきかされたよ。……耳のきこえる母親とは話せないのに、（父親の方とは）話が通じるんだ。みんなこの話をよくしてたな」

　これまでの調査によると、幼児期に手話と接触したろう児は、少なくとも健聴児が言葉を使い始めるのと同じ時期に、手話を使い始めるという。調査によっては、手話を使う能力の獲得が発話能力の獲得より数カ月先行する例もある。ろう児の語彙習得率は、そのろう児が手話使用者であれば、健聴児の習得率と実質的に一致し、五歳ごろまでにどちらも千語以上の語彙を習得する。これに対し、口語だけを教え込まれ、手話と接する機会をもたなかったろう児の場合、五歳までに習得する機能語彙は、わずか数十語にとどまることが少なくない。ろうの親をもつ健聴児の、手話と英語の習得については、これまでの研究から、両言語の同時習得は容易であることが明らかになっている。

　ヴィンヤード島では、ろうの肉親をもたない健聴児は、親といっしょに雑用で近くの家や店に出かけるとき、そこでごくふつうに用いられている手話（島の言葉でいう“デフ・アンド・ダム”（「「つんぼ」の人が使う手まね」）を目の当たりにし、それを自然に身につけた。遊び友だちのろう児と話すためだけでなく、大人のろう者と話すためにも、手話の習得は欠かせなかった。
　ろうの家族のいる家ではもちろん、ろうの家族のいない家でも、親は子供に手話の手ほどきをした。上手に手話を操るためには、たえず手話を使い続ける必要があった。次はある老女の回想である。

　「小さいころは、もちろん手まねや指文字をたくさん知ってましたが、Ｍさんに『クリスマスおめでとう』を伝えようと思い、はたと当惑してしまいました。『クリスマスおめでとう』の手話をまだ知らなかったのです。そこでＭさんの奥さまにたずねましたところ、奥さまは耳のきこえる方だったのですが、そのあらわし方を教えてくださいました。こうしてＭさんに『クリスマスおめでとう』を伝えることができましたが、そのときのＭさんの喜びようといったら、それはもうたとえようもないほどだったのです」
　それからこの女性は、現在七十代後半の息子に、どのように手話を教えたかを話してくれた。
　「仔猫」、「犬」、「赤ちゃん」などの手話を教えてあげたのは、あの子が三歳くらいのときです。そのころ、耳のきこえない方で、雑貸店に顔を出し、人の出入りを見ているのが好きな方がおりました。ある日のこと、あの子といっしょにその店に行きましたところ、その方の姿をみとめましたので、あの子に向かって「さあ、あそこにいるＴさんに『こんにちは』をしてきなさい」と命じたのです。あの子がそのままあいさつにいきましたので、私はさらに、あれこれ、猫とか犬とかあらわしてごらんなさい、といいました。そうしましたら、まあ、Ｔさんの喜んだこと。こんなちっちゃな子が手話でいろいろと話したものですから、それはもうたいそう喜んでくださいまして、さらにいくつかの手話をあの子に教えてくださったのです。あの子はそうやって手話を覚えました――私たちもみなそうやって手話を覚えたのです。
　インフォーマントの中に、きちんと手話を習った者は１人もいなかった。
　「それは、どういったらいいんでしょうか、たぶん本能のようなものだったと思います。……手話を覚えないわけにはいかなかったのです。いつでも、それを目にしてましたから」
　島西部の住民はかならず手話を覚えなければならなかった。
　「手話はぜひとも身につける必要がありました。だれもが手話を知ってました。……手話を知らないでは、ここでのくらしが成り立たなかったのです」

　次は島西部のおばを定期的に訪ねていた、エドガータウン出身のある婦人の回想である。

　おばはつんぼの人と同じように、手まねができました。（島西部には）つんぼの人が大勢住んでいて、たいていの人が手まねを使ってました。……私自身、みなが手まねの使い方を知ってるのは当然だと思っていたようです。手まねで話し合っている光景はごくありふれたものだったので、あまり人の注意をひきませんでした。そのころの島の人は、ほとんどが手話の使い方を知っていたのです。(p115〜119)

　島のくらしの他のあらゆる面についてそうであったように、人間関係の面でも、ろう者と健聴者を区別した者はいなかった。どのインフォーマントも、ろう者だけがかかわっていた社全活動を１つとしてあげていない。各種各様のろう者のクラブや活動が多くのろう者の触れ合いの中心となっている本土とちがって、ヴィンヤード島では、ろう者も健聴者も、いっしょに島内活動に加わっていたのである。それは単に、島の健聴者が、ろう者を自分たちの中にあたたかく迎え入れたというだけではなかった。ろう者の方でも、健聴の家族や友人や隣人から離れて、独自の活動を始めようとはしなかったようなのである。ろう者がろう者しか仲間として認めなかったとしたら、そのろう者は配偶者、きょうだい、親友、隣人、子供たちを仲間から除外せざるを得なくなり、そうした人たち全員を傷つけてしまうことになったはずである。

　島のろう者のあいだにはかなり親密な友情があったが、ろう者としか付き合わない人間や、付きあいの範囲がほとんどろう者だけに限られている人間は、皆無といってよかった。友情をはぐくむ基盤となったのは、ろうであるとないとを問わず、ともに育った人間や近くでくらしていた人間だった。島のろう者が、ハートフォードで知り合った島外のろう者と、ずっと関係を保ち続けていたということもなさそうである。さらに島のろう者は、本土のろう者にとっては重要な社会的きずなであるろう者の州組織や全国組織にも加入しなかった。わかる範囲でいえば、島のろう者は、自身を他と異なる社会集団とは見なしていなかったのである。（p194〜195）

アメリカ合衆国とマサチューセッツ州の法律は、成人ろう者の参政権、選挙権、被選挙権を否定していなかった。とはいえ１９世紀以前は、ろう者の政治参加を認めるべきではないとするのが体勢だったため、ほとんどのタウンや市では、これが論議の的になることが少なくなかった。ヴィンヤード島では、そのような形でこれらの権利が制限されることはなかった。ろう者は積極的にタウンの政治に関与しただけでなく、民兵としての登録もおこなった。成人ろう男性のすべてが選挙権、被選挙権を与えられていたらしいし、中には、政治に深くかかわったろう者もいたようである。(p178)

（２０世紀になってから、島の外から新来の人々が住みつくようになった。）たとえば来島まもない「年間滞在」のある避暑客が、ろう者に議決権や投票権があるのかを、タウン・ミーティングの席で問いただしたことがある。質問を受けた行政委員は目を丸くした。そんな質問があることさえ、思いもよらなかったからである。（中略）･･････半世紀を隔てた現在でさえ、このエピソードを語ってくれた島民は、質問がなされたことそれ自体に対する怒りを隠そうとしない。(p198)

こうした高齢の島民たちは、島のろう者が残した遺産について語ってくれたわけだが、かれらの話には注意深く考察するだけの値打ちがある。だれ１人聴覚障害をハンディキャップと受けとらなかったという意味で、ろう者にハンディキャップは存在しなかったのだ ―― これこそ、島のろう者についていえるもっとも心に残る事実であろう。この点について、ある女性はこんなふうに語っている。
「あの人たちのことで、特別どうのこうのかんがえたことはありません。ほかの人とまったく同じでしたから。でもそうだとしたら、この島ほどくらしやすいところも、ちょっとなかったんじゃないでしょうか」
まったくその通りだと思う。(強調は引用者 p229)

話し始めは口話だったのが、話し終わるときには手話に変わっていることがよくありました。とくにワイ談のようなしもがかった話の場合、最後のオチは手話であらわされることが多かったのです。たとえば雑貨店に集まった男たちがワイ談に花を咲かせているそのさなか、女性が１人、顔を出したとしましょう。そんなとき、男たちはその女性に背を向け、手話で話を終えるようにしたものです。(p143)